INNER CHILD

Quando si parla di inner child, bambino interiore, non si sta evocando una metafora poetica, né una regressione romantica. Stiamo parlando di reti neurali reali, di circuiti di sicurezza, di allarme e di apertura che si sono formati molto prima che imparassimo a ragionare su noi stessi.

Il nostro cervello, nei primi anni di vita, è un organo eminentemente relazionale, non nasce per pensare, nasce per sentire se il mondo è sicuro. Le neuroscienze dell’attaccamento ci mostrano con chiarezza che le esperienze precoci con le figure di accudimento modellano il sistema nervoso profondo, insegnando al corpo quando rilassarsi, quando difendersi, quando fidarsi, quando chiudersi.

Prima ancora delle parole, il cervello apprende attraverso il tono di voce, lo sguardo, il ritmo, il contatto, la prevedibilità o l’imprevedibilità dell’altro. È lì che si costruiscono i circuiti della sicurezza, soprattutto nelle aree sottocorticali, emotive, implicite, quelle che non rispondono alla logica, ma al sentire. Ecco perché l’inner child non è qualcosa che “si ricorda”, ma qualcosa che si riattiva.

Ogni volta che ci sentiamo improvvisamente piccoli, inadeguati, troppo sensibili, eccessivamente reattivi o, al contrario, anestetizzati, spesso non è il presente che stiamo vivendo, il sistema nervoso sta riproducendo una strategia appresa molto tempo fa per sopravvivere emotivamente. Il bambino interiore non è fragile perché è debole, ma perché è stato costretto a essere forte troppo presto, o invisibile, o iper-adattato.

Riconoscere l’inner child non significa tornare indietro, né indulgere nella vittimizzazione. Significa fare un atto profondamente adulto, accorgersi di come il nostro corpo ha imparato a proteggersi, anche quando, oggi, quella protezione non è più necessaria.

Dal punto di vista neuroscientifico, ogni volta che portiamo attenzione gentile e regolata a questi stati interni, attiviamo nuove connessioni tra le aree emotive, quelle che “sentono” e quelle corticali, quelle che “coordinano”. È così che il cervello impara qualcosa di nuovo, non correggendo il passato, ma offrendo un’esperienza diversa nel presente. Ed è qui che l’errore di volersi migliorare diventa evidente. Il bambino interiore non ha bisogno di essere aggiustato, ma di essere riconosciuto, ascoltato, sentito senza fretta.

Quando l’inner child si sente finalmente visto, il sistema nervoso può smettere di gridare, di sentirsi minacciato e, quando questo accade, diventa possibile l’apertura, la curiosità, il gioco e la creatività.

Dal riconoscimento alla trasformazione: lavorare con il presente

Riconoscere il bambino interiore è solo l’inizio. Comprendere da dove nasce una paura, una sensibilità, un bisogno di approvazione o una modalità difensiva non significa automaticamente riuscire a vivere diversamente. Il rischio, altrimenti, è quello di utilizzare il passato come spiegazione di tutto ciò che accade nel presente, continuando a cercare nell’infanzia la risposta a ogni difficoltà. Il lavoro terapeutico compie invece un passaggio ulteriore, riconoscere ciò che appartiene alla nostra storia per accorgerci di come quella storia continua a vivere, qui e ora, nel corpo, nelle emozioni e nelle relazioni. È in questo passaggio che l’integrazione di differenti prospettive psicoterapeutiche può diventare particolarmente feconda.

Lo sguardo sistemico-relazionale: cosa accade oggi tra me e l’altro

L’approccio sistemico-relazionale ci invita a non considerare la persona come un individuo isolato, ma come parte di una trama di relazioni. Una strategia sviluppata durante l’infanzia può continuare, infatti, a organizzare inconsapevolmente il modo in cui entriamo nelle relazioni adulte. Chi ha imparato molto presto che per mantenere un legame deve compiacere l’altro potrebbe avere difficoltà a dire di no; chi ha sperimentato imprevedibilità potrebbe diventare particolarmente sensibile alla distanza; chi ha imparato a non mostrare i propri bisogni potrebbe ritrovarsi adulto a desiderare intimità e, nello stesso tempo, a sottrarsi quando questa diventa possibile.

Il punto allora non è soltanto chiedersi “che cosa mi è accaduto?”, ma osservare: “Che cosa accade oggi tra me e l’altro quando quella parte di me si attiva?”

La relazione diventa così uno dei luoghi privilegiati della trasformazione. Non si tratta semplicemente di comprendere le proprie modalità relazionali, ma di sperimentare modi differenti di stare nel legame, come poter esprimere un bisogno senza sentirsi dipendenti, porre un limite senza temere di perdere l’altro, avvicinarsi senza sentirsi invasi, allontanarsi senza dover necessariamente interrompere la relazione.

Lo sguardo psicodinamico: comprendere ciò che continua a ripetersi

L’orientamento psicodinamico permette di approfondire un altro aspetto, ovvero il modo in cui le esperienze del passato diventano modelli interni attraverso i quali interpretiamo il presente. Non ricordiamo soltanto ciò che abbiamo vissuto. Ne portiamo dentro aspettative, rappresentazioni di noi stessi e degli altri, modalità difensive e significati impliciti. Può così accadere che una persona adulta sappia razionalmente di essere amata e, nello stesso tempo, tema continuamente l’abbandono; sappia di avere valore ma viva una critica come la conferma di una propria inadeguatezza; desideri profondamente una relazione e contemporaneamente metta in atto comportamenti che la rendono difficile.

L’obiettivo non è attribuire ogni esperienza alla propria infanzia, ma riconoscere quando il presente viene inconsapevolmente letto attraverso le lenti del passato. La relazione terapeutica può diventare un luogo nel quale queste aspettative emergono e possono essere osservate, il timore del giudizio, il bisogno di compiacere, la paura di deludere, il desiderio di essere riconosciuti o la difficoltà ad affidarsi possono manifestarsi anche nell’incontro con il terapeuta, offrendo la possibilità di comprenderle mentre accadono.

La Somatic Experiencing: ascoltare ciò che il corpo continua a fare

Ma comprendere non sempre basta. Possiamo sapere perfettamente perché reagiamo in un certo modo e continuare, nonostante questo, ad avere il cuore che accelera, lo stomaco che si contrae, il respiro che si blocca o il corpo che improvvisamente perde energia. È qui che il lavoro attraverso la Somatic Experiencing può offrire un ulteriore livello di intervento.

L’attenzione si sposta dalla sola narrazione dell’esperienza a ciò che sta accadendo nel corpo mentre quell’esperienza viene raccontata o evocata, una tensione, un impulso al movimento, un cambiamento del respiro, una sensazione di calore, un irrigidimento, il desiderio di avvicinarsi o di allontanarsi. Non è necessario immergersi completamente nell’esperienza dolorosa. Si può imparare ad avvicinarsi gradualmente all’attivazione, riconoscendo contemporaneamente le risorse e le sensazioni di maggiore stabilità, affinché ciò che prima appariva incontenibile possa essere attraversato senza esserne sopraffatti. Il corpo può così cominciare a fare esperienza di qualcosa di nuovo, sentire un’emozione senza dover necessariamente reagire come un tempo.

Le prime sperimentazioni cliniche controllate sulla Somatic Experiencing hanno fornito risultati incoraggianti, in particolare nell’ambito dei sintomi post-traumatici, pur indicando la necessità di ulteriori studi. (PubMed)

La Mindfulness: creare spazio tra ciò che sento e ciò che faccio

La Mindfulness introduce un altro movimento fondamentale: imparare a riconoscere ciò che emerge senza identificarci completamente con esso. Posso accorgermi: c’è paura, c’è rabbia, c’è il desiderio di fuggire, c’è una parte di me che teme di essere abbandonata.

Non significa negare ciò che sentiamo, né osservarlo con distacco emotivo. Significa poterlo sentire pienamente senza essere costretti a trasformarlo immediatamente in un comportamento. Gradualmente può crearsi uno spazio, talvolta inizialmente minuscolo, tra lo stimolo e la risposta. In quello spazio diventa possibile chiedersi non soltanto: “Che cosa sento?”, ma anche: “Di che cosa ho bisogno, qui e ora?” e, soprattutto, “Come desidero rispondere, oggi?”

Le pratiche di mindfulness sono state ampiamente studiate in relazione ai processi di consapevolezza e regolazione emotiva: uno dei loro aspetti centrali consiste proprio nel poter incontrare l’esperienza interna con attenzione e accettazione, anziché reagirvi automaticamente. (PubMed)

Integrare: dalla parte bambina all’adulto che può scegliere

È nell’integrazione di questi differenti livelli che il lavoro sull’inner child acquista, a mio avviso, il suo significato più profondo. Il modello sistemico-relazionale osserva come la nostra storia continua a prendere forma nelle relazioni presenti. L’orientamento psicodinamico aiuta a riconoscere significati impliciti, aspettative, conflitti e modalità difensive che tendono a ripetersi. La Somatic Experiencing permette di incontrare queste stesse esperienze nel luogo in cui spesso si manifestano prima ancora del pensiero: il corpo. La Mindfulness coltiva infine quella qualità di presenza che consente di osservare ciò che accade senza dover essere automaticamente governati da ciò che accade.

Quattro prospettive differenti che possono incontrarsi attorno alla stessa domanda: “Quello che sto vivendo appartiene davvero a ciò che sta accadendo adesso, oppure qualcosa del passato si sta riattivando nel presente?”, E subito dopo: “Ora che posso accorgermene, quale possibilità nuova ho?”

Con la psicoterapia non eliminiamo il bambino che siamo stati, ma non gli affidiamo neppure la guida della nostra vita adulta. Crescere significa permettere alle parti più antiche di noi di scoprire, forse per la prima volta, che oggi c’è abbastanza sicurezza per poter essere ciò che sono. Ed è proprio questa possibilità di fare, nel presente, un’esperienza diversa da quella appresa nel passato a rappresentare uno dei cambiamenti più profondi che il nostro cervello può integrare.

Il passato può continuare a parlarci senza dover governare il nostro presente. Possiamo imparare ad ascoltare il bambino interiore quando ha paura, riconoscere ciò che cerca di proteggere, accogliere ciò di cui ha avuto bisogno e che forse non ha ricevuto. Ma, progressivamente, è l’adulto che siamo diventati a poter scegliere come stare nel presente e quali comportamenti sentiamo più coerenti con ciò che siamo e con ciò di cui abbiamo bisogno.

Una pratica per incontrare il bambino interiore

Con questa pratica di consapevolezza proviamo a entrare in contatto con il nostro bambino interiore: quella parte autentica, spontanea e integra che non ha bisogno di diventare migliore, ma semplicemente di essere riconosciuta e accolta. L’intento non è guarirla, ma smettere di lasciarla sola.